В этой статье мы рассмотрим буддизм и его основные идеи с точки зрения психотерапии, а также затронем новые психотерапевтические течения, выросшие из буддийской практики.
Ядро учения Будды – это четыре благородных истины. Они составлены в форме рецепта, который выписывали врачи тех времен.
Первая благородная истина – анамнез: “в жизни есть страдание (дуккха)”1. Обратите внимание, что Будда не говорит "жизнь – это страдание”, он лишь говорит, что в жизни [в повседневном опыте] присутствует страдание (дуккха)". Слово “дуккха” более верно переводить как неудовлетворительность (ничто не приносит нам безусловного и вечного счастья) и источник тревоги2 (например, счастливые с одной стороны события могут нести в себе большую тревогу). И это также может быть очень тонкое, слегка распознаваемое чувство, осознаванию которого помогает тренировка внимания. Дуккха пронизывает человеческий опыт, но не является неотъемлемой сущностью бытия, а скорее следствием особенности работы психики человека. И следует это из следующего постулата.
Вторая истина – диагноз, причина болезни: причина страдания – “это жажда чувственных удовольствий, жажда становления и нестановления, жажда существования и несуществования". В общих чертах, это разные проявления непринятия реальности такой, какая она есть, желание на грубом и тонком уровнях, чтобы "все было, как я хочу". В Индии причина всегда “статуснее”, важнее следствия3. Ведь если мы знаем причину, то воздействуя на нее, мы можем изменить и ее последствия.
Третья истина – прогноз касательно возможности устранения болезни: "прекращение страдания – это полное устранение жажды...". Именно третья истина делает буддизм позитивно смотрящим на положение человека учением, в то время как в массовом общественном сознании учение Будды ассоциируется только с первой благородной истиной, констатирующей существование страдания. Но если бы страдание было всепронизывающим и безвыходным – никакая практика не имела бы смысла.
И, наконец, четвертая истина – программа лечения: “благородный восьмеричный путь, ведущий к избавлению от страдания: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознавание и правильное сосредоточение".
Таким образом, страдание есть, и у него, как и у болезни, есть причина. Устраняя причину, мы устраняем и ее следствие, проявляющееся в форме страдания, и приходим к здоровому состоянию ума и психики. Есть цель и средство – путь тренировки тела, речи и ума.
Четыре благородные истины – это основополагающие для буддизма идеи. И мы можем заметить, что ни они, ни сам путь избавления от страдания не требуют веры в сверхъестественное. Но, тем не менее, нужна вера в возможность избавления от страдания, подобно тому, как пациент доверяет врачу или психотерапевту, что проблема решаема и болезнь излечима.
Будда был сильным учителем, хорошо знавшим себе цену: при общении с малознакомыми, например, он мог так и начать беседу: “Я, совершенно и полностью пробужденный, Арахант, Будда…”4. Но при этом он подчеркивал, что не нужно слепого доверия – важно проверять на собственном опыте любое средство или утверждение, даже если оно предложено самим Буддой, и если оно окажется эффективным – применять его, а если нет – отбросить. То же и со средствами, что некогда помогли, а сейчас представляют собою балласт, как лодка помогает переплыть реку, но совершенно бесполезна на суше. Важно с доверием относится и к учителю, однако прежде, чем выбрать кого-либо себе в учителя, необходимо удостовериться в том, что в повседневной жизни человек свободен от проявления умственных омрачений: гнева, зависти, злословия5 и т. д., то есть важно доверять, но с умом.
Будда начал учить в возрасте тридцати пяти и учил до восьмидесяти лет, и за всю свою жизнь дал более восьмидесяти тысяч учений. Все они очень ситуативны и отвечают задачам наставления одного конкретного человека или группы людей. Можно заметить, как меняется его лексикон: говоря с брахманами, он говорит на одном языке, говоря с земледельцами – на другом. Известны как минимум сорок различных медитативных техник, которые Будда советовал разным людям. Отсутствие единой истины и единой практики для всех, индивидуальных подход к каждому человеку в каждой конкретной ситуации – это действительно объединяет буддизм с подходом современной психотерапии.
Ранний буддизм подчеркивал, что мы не можем пройти путь за других людей, освобождение от страдания – дело практики каждого человека, а не волеизъявление богов. Фактически это означало принять ответственность за свою духовную жизнь на себя, действовать разумно и доверять своему опыту.
Вот как иллюстрирует манеру Будды учить довольно известная притча о горчичном зерне:
У женщины умер единственный сын. И, убитая горем, она бродила по деревне, когда узнала, что в окрестностях обосновался Готама (монашеское имя Будды). Она обратилась к нему с просьбой о помощи, и Будда согласился, но с тем условием, что женщина принесет ему горчичное зерно из дома, где никто не умирал. Женщина очень обрадовалась и отправилась обратно в деревню на поиски. Но сколько бы она ни ходила по домам и деревням, ей не удалось найти такого дома. Осознав, что смерть носит всеобщий характер, она вступила в буддийскую общину.
И вот та же самая история в христианской интерпретации (из книги Антония Сурожского “Жизнь. Болезнь. Смерть”, Клин 2001). Женщина пришла со своим горем к святому, а он сделал так, чтобы она увидела сон, в котором ее выросший сын грабил и насильничал. Проснувшись, женщина поблагодарила Бога за то, что он вовремя умер.
С точки зрения утешения, христианский подход куда более быстродейственный. Будда же не пытался успокоить женщину, он создал условия, в которых она прошла некоторый опыт и поднялась на новый уровень понимания действительности. Не то чтобы она поверила в Будду, ведь он ничего подобного не требовал и не совершал никаких чудес. Она сама пришла к пониманию того, о чем он учил – к пониманию всеобщности страдания6.
Практичность, трезвость, предельная ориентация на запрос и ситуацию каждого конкретного человека, – все это дополняется словарем тонких психических состояний и подробной ментальной “карта” разных состояний ума практикующего медитацию. И эта “карта” полезна не только практикующим путь Будды, но и людям вне зависимости от вероисповедания: недаром христианские монахи ездят в буддийские монастыри учиться практике медитации.
* * *
О буддизме часто говорят как об отшельнической и даже эгоистичной религии, и, действительно, уединенному созерцанию в нем придается большое значение. Однако буддизм также учит людей правильно и осознанно взаимодействовать друг с другом, и это касается как монахов, так и мирян – никто из них не исключение. Джош Корда, опирающийся в терапии лечения зависимости от алкогольных и наркотических веществ на учение раннего буддизма, подчеркивает, что люди, принимая монашество, не уходили в одинокое отшельничество, а оставались среди сотен других учеников Будды, кочуя вместе с учителем и тем самым учась взаимодействовать друг с другом7.
Сам Будда много внимания и важности уделял социальному окружению, считая, что оно может быть как важной опорой и поддержкой на духовном пути, так и препятствием. В связи с этим, и Джош в своей терапии учит прежде всего здоровому взаимодействию с другими людьми, работая с привязанностью и построением надежных и доверительных близких отношений как основной опорой против разного рода зависимости.
Уже во времена Будды центральной темой учения стало учение о сострадании ко всем живым существам. Это и выделило буддизм из других религиозных идей того времени. В действительности, практика работы с дыханием неотделима от практики сострадания и доброжелательности, но подробнее мы рассмотрим это в статье о разных состояниях ума во время медитации.
Но о каком сострадании идет речь? Как следует относиться к себе?
Будда ничего не говорил о самооценке и любви к себе. Из чтения сутр складывается впечатление, что как сам Будда, так и его собеседники знали себе цену и были целостными личностями. И важно помнить, что буддийский путь начинается, когда человек имеет адекватную оценку себя. Уже с этой позиции уделяется внимание развитию сострадания по отношению к другим существам.
Отсюда и непонимание Далай Ламы, когда его спросили, как быть с ненавистью к самому себе. Согласно истории, Его Святейшество не понял сути вопроса, и эта тема негативных чувств к себе стала для него открытием8. То же происходит и в монастырях: многие восточные учителя до сих пор учат с той позиции, что пришедший в ученики человек превосходного мнения о себе. Здесь часто возникает недопонимание, и либо человек догадывается, что необходимы соответствующие действия для приведения психики в порядок, либо пускается во "все тяжкие": в еще большую жертвенность и бичевание самого себя.
Буддийские учителя, родившиеся в западных странах, преподают учение Будды по-другому: они лучше понимают свою культуру изнутри и аккуратно начинают учение с мягкого восстановления доброго отношения к себе9.
“Пусть все чувствующие существа будут счастливы” – эта фраза часто завершает медитацию и буддийские учения. И в нее западный мир внес свои коррективы. Оказывается, восточные языки, будь то древний санскрит или современный японский, включают в понятие “все” и произносящего эту фразу. В западных языках слово “все”, как правило, исключает говорящего. И пришлось добавить слова: “пусть все чувствующие существа, включая меня, будут счастливы”.
Можно сказать, что эту роль – восстановление самооценки и здорового отношения к себе и окружающим, взяла на себя психотерапия. Буддийские учителя также не остались в стороне, и стали добавлять различные практики, направленные только на этот аспект – так буддийская медитация получила новое развитие в современном мире.
Далай Лама также говорил, что для западного человека психотерапия важна и полезна, потому что она говорит на понятном языке, знает особенности менталитета и психики, и поэтому ни в коем случае не стоит пренебрегать ею10.
Буддийская практика развития сострадания легла в основу терапии, сфокусированной на сострадании (Compassion focused therapy). Но, в отличие, например, от классических буддийских практик, терапия сосредоточена прежде всего на выстраивании доброго и сострадательного отношения к самому себе.
В последнее время набирает популярность в России и за рубежом терапия принятия и ответственности (Acceptance and Commitment Therapy). В ее основе также лежит практика отделения образа “я” от мыслей и эмоций, и развитие безоценочного наблюдения за тем, что есть.
В своей книге “Ловушка счастья” психотерапевт Хэррис Расс приводит несколько простых, но действенных упражнений, которые могут изменить наше отношение к своим собственным мыслям. Когда возникает негативная мысль, доктор Расс предлагает проговаривать следующую фразу: “у меня есть мысль, что...”, и это сразу же создает пространство между человеком и его мыслями. Точно так же и в буддийской практике есть техника, когда мы заменяем слово “я” на “существует, присутствует”. Например: вместо “я тревожусь” – “присутствует тревога”, “я страдаю” – “присутствует страдание” и, таким образом, мы обезличиваем явление, что сразу же снижает силу переживания.
Второе, что предлагает доктор Расс, – это давать каждой очередной мысленной истории название: “воспоминания, переживания о прошлом, тревога о будущем” и так далее. Эта техника берет свое начало из буддийской медитации, во время которой мы наклеиваем ярлыки на повторяющиеся ментальные события. И со временем начинаем проще относиться и к ним, и к самим себе.
И, наконец, в книге приводится еще одна полезная практика: каждый раз, когда мы вновь начинаем думать о чем-то пугающем или тревожном, мы… благодарим ум за очередную историю!11
Это очень важный момент. Мы не сопротивляемся, не подавляем то, что происходит в нашей голове. Мы мягко создаем дистанцию между собою и мыслями и… принимаем то, что есть. Перестаем бежать от своих страхов и тяжелых мыслей, поворачиваемся к ним лицом, и именно тут и начинается трансформация. Фактически, это буддийская медитация, разложенная на доступные и понятные шаги, для проделывания которых вовсе не обязательно ехать на ретрит и сидеть часами, эту практику мы можем развивать как занимаясь работой и домашними делами, так и отдыхая на берегу моря.
В первое время, медитация майндфулнесс уделяла большое внимание именно осознаванию дыхания и тела, но не концентрировалась на развитии доброго отношения и сострадания, чем навлекла на себя критику12. Сейчас же все больше внимания уделяется более комплексной тренировке ума, включающей в себя не только развитие осознавания себя, но и сострадания.
Итак, основное отличие буддийской медитации от светской – в том, что первая ставит целью просветление и полное освобождение от страдания, выход за рамки обыденного мышления и миропонимания, что является религиозной, по своей сути, целью. А светская ставит своей задачей восстановление самооценки, психологического здоровья, предотвращение рецидивов психических расстройств, улучшения повседневной жизни в целом. В конечном счете, не так важно, в какой традиции – религиозной или светской – мы медитируем. Важно понимать свои задачи, суть практики, процесс, чтобы медитация действительно была нам во благо.
Библиография:
- Далай Лама, Катлер Г. К.б Искусство быть счастливым, Москва, 2009
- Лысенко В. Г., Ранний буддизм: религия и философия, М., 2003, С. 119
- Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1987. С. 150
- Расс Х., Ловушка счастья, Москва, 2014
- Сумедхо А. “Четыре благородные истины”, C. 5.
- Brill E. J., The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, Leiden, 1988
- Jayasaro Ajahn, “From heart and hand”
- Korda J., Awakaning together, 2016. https://www.lionsroar.com/josh-korda-on-awakening-together/
- Korda J., Loving-kindness starts with you https://www.lionsroar.com/loving-kindness-it-starts-with-you-your-guide-to-buddhist-meditationjuly-2014/
Семинар с Валентиной Зобниной и Марианной Горошетченко "Медитация: традиции и современность" 25-26 мая 2019 г. УЗНАТЬ ПОДРОБНЕЕ>>>
____________
1 Brill E. J., The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, Leiden, 1988, P. 17
2 Парибок А. В., О буддийском понятии “первой арийской личности” в связи с символикой веры в буддизме // Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1987. С. 150
3 Лысенко В. Г., Ранний буддизм: религия и философия, М., 2003, С. 119
4 А. Сумедхо “Четыре благородные истины”, C. 5.
5 Ajahn Jayasaro, “From heart and hand”, P. 153
6 Притча цит. по Лысенко В. Г., Ранний буддизм: религия и философия, М., 2003, С. 24 - 25.
7 Korda J., Awakaning together, 2016. https://www.lionsroar.com/josh-korda-on-awakening-together/ 8 Далай Лама, Катлер Г. К.б Искусство быть счастливым, Москва, 2009. С. 242
9 См., например: Korda J., Loving-kindness starts with you https://www.lionsroar.com/loving-kindness-it-starts-with-you-your-guide-to-buddhist-meditationjuly-2014/
10 Далай Лама, Катлер Г. К.б Искусство быть счастливым, Москва, 2009. С. 245
11 Расс Х., Ловушка счастья, Москва, 2014. Сс. 155 - 190.
12 См., например, Hyland T., McDonaldizing Mindfulness.